Antes de comenzar quiero aclarar
que este texto hace parte de mi reflexión luego de acercarme a formas de ver la muerte desde diferentes perspectivas, en ningún momento
mi intención es ofender el dolor de otros, porque por ese dolor también he
pasado, y me ha enseñado mucho. Hago esta aclaración entendiendo que este es un
tema de mucha sensibilidad. Mi más sentido respeto hacia el dolor que usted ha
sentido, así como mi más sentido respeto a la muerte, esa gran escuela.
A todos mis muertos y a todas mis muertes
¿Qué podríamos hablar acerca de la muerte? quizá nada que no esté
basado en nuestro sistema de creencias, en eso que aprendimos desde niños y que
enriquecimos con el pasar de los años. Hablar sobre la muerte puede ser extenso
y complejo, creo que mejor podríamos hablar sobre el hecho de recordar la muerte, porque es más bien un proceso que deberíamos recordar,
porque así como para muchas religiones y corrientes espirituales, para mí, por ahí ya pasamos, y muchas veces.
¿Pero cómo recordarlo? no hay una manera correcta o incorrecta, así
como no creo que haya una sola muerte ni una sola manera de enfrentarla, creo
que la idea que cada quien arme en su imaginario es la manera perfecta, que con
reencarnación por favor, o no, mejor con resurrección, o no, mejor con la idea
de fundirme con el todo ¿Quién recuerda verdaderamente? y si alguien lo
recuerda ¿Por qué creer que así será para todos?
No hay nada que nos acerque más a la vida que hablar de la muerte; por ejemplo, para nuestro árbol genealógico, que es una gran mente inconsciente, la concepción, el nacimiento, y la
muerte, son la misma cosa, para algunos el nacimiento es equivalente a la
muerte, y revisar cómo fue nuestro nacimiento nos puede dar una pista de cómo
fue nuestro proceso de muerte, no en el sentido de como morimos sino de cómo fue la dinámica al momento de morir, para otros el sueño es similar a la muerte,
como son sus sueños puede ser su proceso de muerte, para algunos incluso el
orgasmo es una pequeña muerte, y no estoy en desacuerdo, pues en los pocos
segundos que dura un orgasmo nuestro ego intelectual se borra, la energía que
fluye es inmensa y nuestra mente racional queda nula, en fin,
la muerte nos acerca tanto a la vida que cuando un ser querido fallece sentimos
una necesidad inexplicable de reflexión y de recogimiento, ahí, cuando eso pasa
es cuando más nos acercamos a nosotros mismos, sea desde el punto de vista físico
de plantearnos qué somos o qué es la materia, o desde el punto de vista
espiritual que nos hace cuestionarnos a donde vamos y de dónde venimos, o quizá
desde el punto de vista emocional al acercarnos a nuestras emociones más que a
las del fallecido. Porque si revisamos
con detenimiento, cuando un ser querido
fallece sentimos un dolor que es obvio e inevitable en la mayoría de los casos,
pero llega a ser un dolor, más que por la pérdida de una persona, animal o cosa, por lo que creemos que esa persona, animal, o cosa, se llevó de nosotros, y eso lo podemos evidenciar en
frases como “ ya no lo voy a volver a ver”, o “me dejó”, porque en
esas frases soy YO el que cree ser el protagonista, soy YO quien no va a volver a verlo, soy YO a quien le duele su partida, y así, nos enfocamos más en nosotros que en la pérdida en sí, pero de una manera ciega.
Pero también podría haber otra cara cuando alguien cercano fallece, una que nos invite a volcarnos hacia nosotros, a
revisarnos, a observarnos, a cuestionarnos, a poner en duda la manera como hemos concebido la existencia.
Por eso la muerte nos acerca tanto a la vida, porque quizá no sea un
final, quizá sea un comienzo, o quizá las dos cosas ¿Qué sabemos? ¿Qué recordamos?
Si en nuestra sociedad le diéramos un sentido a la muerte de
trascendencia, si le quitáramos la etiqueta de final, quizá se respetaría más la
vida, porque ¿para qué le quito a alguien la vida si lo voy a hacer trascender
o evolucionar? si vemos la muerte de otra manera al mismo tiempo entendemos la
vida de manera distinta, mientras sigamos viendo a la muerte como lo peor que puede
sucederle a un ser, vamos a seguir buscando, en la violencia por ejemplo, el
mejor método, pero si convertimos poco a poco la muerte en algo tan asombroso
como un nacimiento, vamos a poder tener la posibilidad de dejar de utilizarla como herramienta de castigo.
Lo invito a que piense en su muerte, a que no le huya, a que piense en
como sería el proceso de morir, el transito como lo llaman los budistas
tibetanos, piense en ello, y un buen ejercicio es tratar de estructurar ese momento, es decir,
imaginar como va a ser el proceso luego de morir el cuerpo físico, por donde va a pasar, si se va a encontrar con alguien o no, si
va a llegar a un sitio o no, y sobre todo, imaginar como en ese momento usted
reconoce que está atravesando por su muerte, imagine como hace consciencia y
reconoce el momento, eso desde el punto de vista budista, puede ayudarle a
recordar en ese momento que la idea es no volver, sino trascender ¿a dónde? pues también lo
invito a que reflexione sobre eso, y para ello puede apoyarse en sus creencias y quizá darles un nuevo enfoque, un enfoque propio.
¿Ha pensado en cómo va a ser su proceso al momento de su muerte? piénselo
y vera como automáticamente reflexiona a cerca de cómo ha sido y es su estadía
actual aquí en vida.
Luis Giovanni Castañeda Ramírez
Terapeuta Transpersonal
Procesos de desarrollo de consciencia, charlas y talleres educativos
desde una perspectiva psicológica y espiritual.
